The Evolution of Conformist Transmission and the Emergence of Between-Group Difference


Вторая часть статьи Joe Henrich and Robert Boyd сотрудников Калифорнийского университета с существенными сокращениями. Я опустил математическую модель, созданную авторами, кому нужно могу отправить на мыло. Оставил выводы.

Эта статья очень важна для понимания социальных процессов. Она рассказывает как сохраняются культурные различия в различных социальных группах, как происходит накопление различий между группами, каким образом влияет культурный обмен на границах различных групп и насколько влияют мигранты на изменение культуры той группы, в которой они оказались.

" МОДЕЛИРОВАНИЕ ЭВОЛЮЦИИ СОЦИАЛЬНОГО ОБУЧЕНИЯ И КОНФОРМИСТИЧЕСКОЙ ПЕРЕДАЧИ

Мы предполагаем, что центральная адаптивная проблема, стоящая перед людьми, заключается в том, как наилучшим образом использовать социальные сигналы для выбора поведения, когда окружающая среда изменяется в пространстве и времени.

С целью моделирования этой ситуации мы разделили экологические сигналы на два вида: несоциальный и социальный. Несоциальные сигналы предсказывают текущее состояние окружающей среды, но эти сигналы несовершенны. Опираясь только на несоциальные сигналы, люди смогут делать лучший выбор, чем случайный, но иногда он может приводить к ошибкам.
Отдельные лица также могут наблюдать за поведением других людей в популяции, и в той степени, в которой люди сообща работают лучше, чем случайные, их поведение также дает представление о лучшем поведении в текущей местной среде.

Возникает вопрос: как психология развивается, чтобы наилучшим образом использовать эти два источника информации? Важно иметь в виду, что полезность социальных сигналов зависит от того, как люди использовали в прошлом как социальную, так и несоциальную информацию; поэтому на этот вопрос нельзя ответить без учета того, как развивающаяся психология формирует наблюдаемое поведение в популяции с течением времени. Чтобы исследовать этот вопрос, мы построили простую математическую модель.

На вышеописанных этапах мы предполагаем, что для того, чтобы избежать ошибок, люди принимают конкретное поведение только в том случае, если вероятность того, что она верна, является достаточно лучше, чем ее альтернатива, что означает, что эти люди приобрели достаточно точную социальную информацию посредством проб, например, для того, чтобы позволить им выбирать адаптивное поведение с приемлемой степенью определенности.

Когда социальные сигналы не имеют достаточно высокого качества, люди подражают.

Разумеется, повышение стандартов доказательности также приведет к тому, что больше судебных разбирательств будет нерешенными (потому что часто недостаточно информации для выбора с приемлемой степенью достоверности), и больше людей будут полагаться на подражание.

Таким образом, существует компромисс: выбор может повысить точность индивидуального обучения, но только путем увеличения вероятности того, что социальные сигналы будут нерешительными и, таким образом, заставят людей увеличить свою зависимость от имитации.

ПОЧЕМУ КОНФОРМИСТСКАЯ ТРАНСМИССИЯ ВАЖНО?

Конформистская передача объясняет тот факт, что среди человеческих групп существует «наследуемая» культурная вариативность. Люди живут в культурных группах, в которых члены группы склонны верить подобным вещам о мире и вести себя аналогичным образом.

Индивидуумы в соседних группах склонны верить в разные вещи и вести себя по-разному, хотя люди из разных групп могут взаимодействовать и даже вступать в брак. Конформистская передача генерирует процесс на уровне населения, который создает и поддерживает границы групп и культурные различия во времени.

Такие границы могут устанавливать начальные условия, которые приводят к развитию групповых стереотипов, этнических конфликтов и расовой розни. Разграничение как микроуровневого психологического механизма конформизма, так и процессов на уровне населения, к которым они приводят, может способствовать нашему пониманию этих важных социальных явлений.

КОНКУРИРУЮЩИЕ ОБЪЯСНЕНИЯ ДЛЯ ВНУТРИГРУППОВОГО СХОДСТВА И МЕЖГРУППОВЫХ РАЗЛИЧИЙ

Существует по меньшей мере три других, конкурирующих, хотя и не взаимоисключающих, объяснения существования культурных вариаций на уровне группы, которые мы классифицируем как: (1) изменение физической и биологической среды, (2) различные локальные оптимумы и (3) наказание.

Во-первых, некоторые ученые (Harris 1979, Hill and Hurtado, 1996) отрицают, что многие важные аспекты культуры передаются социально и, следовательно, «наследуются».

Вместо этого они полагают, что большинство так называемых «культурных» вариаций обусловлено фенотипической пластичностью. Для людей подобная поведенческая пластичность обычно изображается как вариации поведения в ответ на различную социальную информацию.

Во-вторых, одни и те же социальные проблемы могут иметь несколько решений, и, следовательно, конкретные истории разных культур, возможно, привели к расходящимся эволюционным траекториям - различным решениям для одной и той же проблемы.

Этот процесс может поддерживать сходство между людьми в группах и различиями между группами, потому что люди, которые отклоняются от общего поведения в каком-то измерении, хуже, потому что их редкое поведение не дополняет поведение остальной части культуры.

Таким образом, культурные вариации поддерживаются во многом таким же образом, что естественный отбор поддерживает много разных видов глаз в животном мире.

В-третьих, нормы, налагаемые социальными санкциями или наказанием, могут стабилизировать очень широкий диапазон социального поведения, и, если такие нормы влияют на достаточно широкий диапазон поведения, они могут нести ответственность за наследуемые культурные различия.

В этом разделе мы кратко рассмотрим каждую из этих трех гипотез. Мы утверждаем, что первая гипотеза может быть отклонена на эмпирических основаниях. Две другие гипотезы являются убедительными, но имеют разные эмпирические последствия, чем гипотеза о том, что конформистская передача поддерживает культурные различия.

Следует помнить, что эти объяснения не являются взаимоисключающими. Все они (и, возможно, комбинации других пристрастий к передаче, см. Boyd and Richerson 1987) могут взаимодействовать, чтобы устанавливать и поддерживать культурные сходства и культурные различия.

Гипотеза 1: Изменение окружающей среды. Авторы с разных точек зрения (поведенческая экология, Hill and Hurtado 1996: 14 и культурный материализм Харрис, 1979: 55-56) утверждали, что различия в физической, экологической или экономической среде являются основной причиной разногласий среди групп.

Эти исследователи предполагают, что члены групп людей схожи, потому что они живут в одной и той же среде, а люди, живущие в разных группах людей, различны, потому что они живут в разных средах. Конечно, в краткосрочной перспективе люди могут отличаться из-за различий в социальной среде, но, согласно этой точке зрения, в более долгосрочной перспективе социальная среда определяется экологическими обстоятельствами.

Мы не считаем, что эта гипотеза может объяснить широко распространенное существование культурно различных групп, поведение которых отличается многими важными способами, несмотря на то, что они обитают в очень сходной физической и экологической среде.

Рецензенты более ранней версии этой статьи предположили, что такие культурные вариации среди групп обусловлены историческими закономерностями, создаваемыми, когда индивидуумы оппортунистически реагировали на текущее распределение поведения, выраженное другими членами группы, и что, игнорируя это историческое измерение, мы создали моделированного человека.

Хотя некоторые авторы (Александр 1979: стр. 77) ссылались на такой аргумент как на объяснение культурных различий человека, мы не считаем, что такие объяснения являются последовательными или правдоподобными.

История не является причинным фактором в объяснении человеческого поведения, а скорее чем-то, что нужно объяснить, и мы считаем, что любое явное, последовательное объяснение обязательно будет включать роль в передаваемой культурным путем информации.

Если история - это всего лишь временная разработка индивидуальных решений, то почему «историческое измерение» человеческой среды так важно понимать различия между группами людей, но не так важно в понимании различий между группами шимпанзе? Хотя у шимпанзе есть история, и она формирует поведение социальных групп (De Waal 1982; Wrangham et al., 1994), это не приводит к широкомасштабным изменениям пространства и времени, наблюдаемым у людей.

То, что исторические и культурные факторы неважны, также подразумевается в работе человеческих поведенческих социологов (и других, таких как экономисты), которые почти полностью полагаются на модели оптимизации для прогнозирования поведения человека. Хотя такие модели часто обеспечивают эвристический способ получения устойчивых результатов адаптивных процессов, таких как обучение и естественный отбор, они лишены какого-либо исторического измерения.

Тот факт, что некоторые авторы в рамках этих исследовательских традиций полагаются исключительно на модели оптимизации, говорит о том, что они мало доверяют историческим или культурным объяснениям. Например, в своих обширных усилиях объяснить объяснения отклонений добычи Aché от предсказаний теории оптимального кормления, Хилла, Каплана и их соавторов (Hill and Hawkes 1983; Hill et al., 1984, 1987; Kaplan and Hill 1985; Kaplan et al., 1984; 1990) никогда не ссылаются на историю или переданную культуру (хотя Каплан [1987] ссылается на потенциальную важность передачи культуры в общей теоретической дискуссии). Вместо этого они искали только решения, согласующиеся с оптимизацией поведенческой экологической парадигмы.

Что касается культурных материалистов, Марвин Харрис (Marvin Harris, 1979) очень четко говорит о том, что в первую очередь стимулирует развитие социально-культурных систем: технологий, применяемых к экосистемам. Харрис утверждает, что «аналогичные технологии, применяемые к подобным средам, как правило, создают аналогичные механизмы труда в производстве и распределении и что они, в свою очередь, вызывают сходные виды социальных группировок, которые оправдывают и координируют свою деятельность с помощью подобных систем ценностей и верования "(Harris 1968: 4).

В более поздней работе это становится «принципом инфраструктурного детерминизма» (Harris 1979: 55-56). Харрис утверждает, что взаимодействие между экономиками и экологией является основной силой в эволюции человеческих обществ и, таким образом, различиями между человеческими обществами.

Мы рассматриваем эти объяснения с двумя этнографическими примерами, взятыми из многочисленных возможностей, которые показывают, что существуют существенные культурные различия между обществами, которые обладают подобными технологиями и живут в подобных (или несколько раз идентичных) средах.

Многие культурно отличные группы обитают в совершенно одинаковой или одинаковой среде. Аравакан-говорящий Мачигуэнга и Паноан-говорящая Йора, например, представляют две культурно отличные амазонские индийские группы, которые обладают одинаковой технологией и населяют почти одинаковые и перекрывающиеся области в национальном парке Ману в Ману и в его окрестностях на юго-востоке Перуанской Амазонки.

Среди длинного перечня культурных различий Мачигуэнга и Йора говорят на совершенно разных языках, с несвязанными грамматическими структурами, разными гласными и разными правилами для спряжения глаголов: Кроме того, Мачигуэнга живет в эгалитарных односемейных группах или небольших, зародышевых кластерах семьи, организованных (Snell 1974), тогда как Yora живут в более крупных иерархически организованных группах, основанных на системе двойных частей и patrilineal descent (MacQuarry 1988).

В социальном плане у Йоры есть сложная система брачных предпочтений, в том числе предпочтения кросс-кузена, эндогамия сообщества, экзогамия фрагмента и однородность класса брака. Убеждение Йоры в этих правилах сильно влияет на частоты разных сочетаний.

Соблюдение этих правил влияет на то, как конкретный брак рассматривается сообществом (Kensinger 1984; MacQuarry 1988). Machiguengas также предпочитают браки между кузенами (Johnson 1978), но не имеют ни одного из этих других предписаний или классификаций брака. Демографически, Machiguenga живут в индивидуальных домах, основанных на семье, тогда как Yora живут вместе в больших malocas. У Йоры есть четко определенные традиции рейдов, и они часто нападают на общины Мачигуэнга.

Machiguenga не имеют параллельной традиции и никогда не налетает на сообщества Yora. Кроме того, как мужчины, так и женщины Machiguengas носят кушмы (длинные хлопчатобумажные пончо), где женщины Йоры носят короткие юбки (так называемые самсы), а самцы Yora носят зубцы обезьяны, к которым они привязывают свои пенисы. У Yora есть личные имена, тогда как традиционно Machiguenga нет (Snell 19674).

Далее Гленн Шепард (1996, личное сообщение), который много работал с обеими этими группами, обнаружил, что Йора и Мачигуэнга имеют принципиально разные традиционные медицинские системы, включая их концепции классификации болезней и причинности. У этого списка нет конца.

Местная экология не может объяснить существенные различия между группами, населяющими прилегающие и часто перекрывающиеся области. Dinka и Nuer дают еще один отличный пример двух групп, которые жили в одной и той же среде, но поддерживали разные культуры. До 1820 года Нуэр и Динка (Келли 1985) занимали прилегающие районы в южном Судане. Несмотря на то, что они обитают в подобных условиях и обладают одинаковой технологией, две группы значительно различались.

В экономическом отношении, как Dinka, так и Nuer выращивали крупный рогатый скот, но Dinka поддерживала меньшие стада примерно девяти коров на одного быка, тогда как Nuer поддерживала более крупные стада с двумя коровами на одного быка. Nuer ели главным образом молоко, кукурузу и просо, и они редко убивали коров.

Однако Динка часто ел говядину. Политически, Динка жил в небольших племенах, которые соответствовали лагерю влажных сезонов своих групп. Напротив, Nuer организовал в соответствии с системой патрилинейных кин, которая структурировала племенное членство в гораздо более крупных географических районах. Следовательно, размер племени динка был ограничен географией, тогда как система Нуэра могла организовать гораздо большее количество людей на более широких территориях.

Несмотря на сходство их окружения, эти две группы продемонстрировали существенные экономические и политические различия. Культурные различия между Нуэром и Динкой не могут быть объяснены тонкими экологическими различиями между их территориями. После 1820 года Нуэр начал успешно завоевывать и поселиться на землях Динки. Спустя более 100 лет занимая «среду Динки», Ниур не стал Динкой; однако многие завоеванные Dinka приняли Nuer практики.

Мы не можем видеть, как этот и подобные примеры можно примирить с идеей о том, что различия в окружающей среде вызывают культурные различия. Либо они не могут объяснить, почему Dinka и Nuer демонстрируют такие большие культурные различия, когда они обитают в одной и той же среде, или, если учесть некоторую микроэкологическую разницу, они не могут объяснить, почему Nuer не становятся Dinka после почти 100 лет жизни на землях Dinka.

Изменение окружающей среды (или даже окружающая среда и технологические изменения) не могут объяснить значительную часть наблюдаемых изменений поведения внутри и между группами людей.

Гипотеза 2: Несколько решений адаптивных проблем.

Реальные окружающие среды, вероятно, приводят к сложным топологиям фитнеса, содержащим множество пиков, долин, пропастей и плато. Следовательно, небольшие изменения начальных условий (исходное положение на фитнес-ландшафте) могут приводить две довольно похожие популяции в сторону все более расходящихся адаптивных «пиков» или решений (см. Boyd and Richerson 1992a для обсуждения и дальнейшие ссылки).

И поскольку многие адаптивные поведенческие практики включают в себя накопление и интеграцию многих разных признаков, а добавление каждого нового поведенческого компонента изменяет условия для последующих добавлений, большинство изменений или новых признаков, вероятно, будут приводить к неадаптивным эффектам после достижения локального оптимума.

Прыгать от одного оптимума к другому становится трудным, потому что он требует одновременного изменения нескольких качеств в правильном направлении, чтобы приземлиться на высший пик и не попасть в фитнес-долины.

Как правило, большинство адаптивных культурных практик требуют постепенного накопления инноваций, и, следовательно, «пиковое смещение» редко даже для простых неинтегративных адаптивных признаков.

Это наиболее легко иллюстрируется для прогрессивных технологических разработок. Нидхем (1988) документировал параллельную эволюцию лодок в Азии и Европе. Китайские джонки и европейские парусники демонстрируют ряд существенных различий, несмотря на аналогичные цели их строителей, которые можно проследить за счет постепенного накопления инноваций, причем каждое новое новшество построено на основе предыдущих инноваций.

Например, ранние европейские лодки использовали тяжелый киль в качестве основной структурной поддержки, тогда как ранние китайцы решили эту проблему, используя плоские плоты, усиленные поперечными ребрами или переборками. Эта ранняя разница в том, как строители лодок решили проблему структурной целостности, привела к тому, что эти группы все больше расходились, приводя их к различным адаптивным пикам.

Позже, когда европейские и китайские моряки пришли к тесному и неоднократному контакту, ни одна из них не приняла дизайн корпуса другого. Хотя, как считают многие, китайский дизайн был превосходным (с более высоким адаптивным пиком), европейские кораблестроители не могли легко принять эти проекты, потому что они уже опирались на огромное количество специализированных знаний о строительстве, конкретных навыках столярных работ и надежных торговых сетях для конкретных сырье (что экономисты называют сетевыми экстерналиями).

Точно так же европейские моряки выиграли от многовекового обучения навыкам парусного спорта и морского знания, которые были отточены и проверены временем для этого конкретного типа кораблей. Переключение на китайский дизайн, несомненно, привело бы к увеличению риска, неэффективности и медленной кривой наклона.

Каждая группа стабилизировалась по определенной эволюционной траектории, и, следовательно, любые люди, отклоняющиеся от траектории своих групп, несли бы издержки.

Проблема с этой гипотезой заключается в том, что существует много различий между группами, которые не могут быть объяснены как альтернативные, локально оптимальные решения адаптивных проблем. Логика множественных локальных оптимумов звучит и может, по крайней мере частично, объяснить, почему члены группы поддерживают определенную культурную вариацию, когда отклонения от этого варианта приводят к тому, что девиантный индивид выполняет хуже, чем недолюбливающие.

Однако множественные локальные оптимумы не могут объяснить сохранение варианта по более адаптивным вариантам, когда существует правдоподобный эволюционный путь, связывающий две черты.

Например, почему коренные народы Новой Гвинеи не стреляют из своих стрел? Кажется вероятным, что люди в прибрежной Новой Гвинее имели много контактов и наблюдали за тем, как другие люди используют луки на протяжении веков. Стрельба из лука, безусловно, является превосходным методом создания стрел и должна увеличить эффективность охоты и боевых действий, но она не распространилась на Новую Гвинею.

Трудно понять, почему эта практика не может быть принята в ряде небольших адаптивных шагов, каждая из которых улучшает предыдущий шаг.Исследования, направленные на то, чтобы показать, что только несколько локальных оптимумов могут объяснить сходство внутри культур, а различия между ними должны объяснять, почему группы отвергают более эффективные альтернативы широко используемым видам поведения.

Гипотеза 3: Третье наказание.

Ученые из экономики, антропологии и биологии предположили, что наказание третьей стороны (также называемое моралистической взаимностью) может объяснять поддержание групповых норм (Binmore 1994; Hirshleifer and Rasmussen 1988) и, следовательно, сходство внутри групп и различия между групп.

Эта гипотеза предполагает, что люди обладают надежным развитием нейронного кодирования, которое заставляет их как наказывать лиц, которые нарушают групповые нормы (общие убеждения или практики), так и наказывать лиц, которые не наказывают нарушителей нормы, - наказание не получателей.

Бойд и Ричерсон (1992b, см. Binmore [1994] и Hirshleifer and Rasmussen [1988] за аналогичные результаты в экономике) показали, что наказание может стабилизировать групповое благотворное поведение и любую другую культурную черту внутри группы. Наказав нарушителей нормы и не нарушителей нормы, наказание может поддерживать любую веру или практику, начиная от такого нечетного поведения, как носить неудобные шейные галстуки и чаевые в ресторанах, заряжать укоренившегося врага под огнем или есть мозги мертвых родственников.

Стороннее наказание может объяснять только соблюдение норм или высокочастотных поведений, связанных с наказанием. Некоторые исследователи (Daniel Fessler, Francisco Gil-White, 1997, личное сообщение) предположили, что все отклонения от высокочастотного поведения вызывают «моралистическое негодование» или негативные реакции, которые могут привести к какой-то социальной санкции (что может быть тонким).

Следовательно, все нормы поддерживаются страхом наказания. Никто не обсуждает, наказаны ли какие-либо нарушения нормы, но остается эмпирический вопрос о том, будут ли отклонения от любых высокочастотных форм поведения в культурных группах вызывать негативные реакции, связанные с наказанием. Если существуют нормы или поведение на высоких частотах, которые не вызывают ответных мер наказания, то наказания сторонних сторон недостаточно для объяснения моделей межгрупповых изменений.

Конформистская передача и наказание третьей стороны могут быть дополнительными объяснениями внутригруппового сходства и межгрупповых различий. Стороннее наказание может объяснить соблюдение наказанных норм, таких как ношение одежды, рукопожатие или «привет».

Однако дальнейшие исследования должны быть направлены на то, чтобы дифференцировать нормы, связанные с наказанием, от тех, которые потенциально поддерживались в конформистской передаче.

Конформистская передача может стать основой для эволюции наказания третьей стороны, и вместе они могут дать более полное объяснение возникновения и поддержания норм, а также поддержание внутригрупповых сходств и межгрупповых различий.

ВЫВОДЫ

В предыдущем обсуждении мы пришли к нескольким выводам относительно эволюции социального обучения, конформистской передачи и появления сгруппированных сходств и различий между группами.

Мы суммируем их следующим образом:

  1. Наша модель указывает на то, что конформистская передача благоприятствует выбору в широком диапазоне условий. Конформистская передача развивается в изменяющихся условиях; она развивается, когда точность социальной информации оставляет желать лучшего и когда она достаточно точна.
  2. Предполагая, что наша модель отражает условия, которые формируют эволюцию социального обучения у людей, мы показали, что естественный отбор способствует увеличению зависимости от социального обучения. И нет никакого случая, когда сильная зависимость от социального обучения развивается, но конформистская передача не происходит. Таким образом, тот факт, что люди могут подражать, подразумевает, что конформизм также, вероятно, будет важным компонентом человеческого социального обучения.
  3. В нашей модели наличие конформистского эффекта увеличивает эволюционное равновесное количество социального обучения. Социальное обучение становится более распространенным, когда возможны конформистские генотипы.
  4. Конформистская передача, стороннее наказание и множество локальных опций обеспечивают логически возможные объяснения, которые не являются взаимоисключающими. Все три процесса могут фактически создавать и поддерживать внутригрупповые сходства и межгрупповые различия. Дальнейшие исследования должны быть сосредоточены на детализации и дифференциации этих процессов."

Comments 3


✅🤙 🚀

31.08.2018 18:45
0

Сюда приплывал Моби Дик

05.09.2018 18:53
0