Развитие человеческого сознания, или к чему мы идём: синтез науки, философии, учений и метафизики. Часть 1, подчасть 3


Итак, представьте себе сейчас:
• Будду Шакьямуни, и его окружают 8 боддхисаттв, 80 великих Махасиддх [т.е. великих йогинов; санкср. Сиддхи – букв. «успех, случай», также сверхъестественные невероятные способности]: Сараху [санкср. букв. «выпускающий стрелу, лучник» – один из великих полулегендарных йогинов Индии; около VII-VIII вв. н.э., точные годы жизни неизвестны] и др.;
• представьте себе учителей традиции Ньингма [тиб. буквально «Школа древних переводов» – одна из четырёх школ тибетского буддизма]: Падмасамбхаву [санкср. букв. «Рождённый из падмы (лотоса), лотосорождённый» – полулегендарный индийский учитель буддийской тантры; около VIII в. н.э., точные годы жизни неизвестны], великого сострадательного гуру, Шантаракшиту [санкср. букв. «Страж мира» – буддийский философ, проповедник, монах-настоятель индийского монастыря Наланда; около VIII в. н.э.] и др.;
• наставников линии Кама [санкср. букв. «чувственное удовлетворение, желание, вожделение, страсть» – данное понятие часто означает сексуальное желание в современной литературе, но в более широком смысле относится к любому желанию, вожделению, страсти, удовольствию чувств, эстетическому наслаждению жизнью, привязанностью или любовью, с сексуальным подтекстом или же без него], Терма [санкср. букв. «тайные сокровища» – различные формы скрытых учений, содержащих важные тантрические тексты, являющиеся ключом к Ваджраяне [санкср. Ваджра – «удар молнии; алмаз», санкср. Яна – «колесница»; букв. «Алмазная/Громовая колесница»] и др. тибетским буддистским традициям], линии глубоких прозрений;
• представьте себе учителей линии Кагью [на тиб. bka 'brgyud – школа, известная как «устная линия передачи», или букв. школа «передачи шепотом»; рассматривается сегодня как одна из шести основных школ тибетского буддизма, чьим центральным учением является вышеупоминавшееся учение Махамудры, «Великой печати»]: Марпу [Марпа Чокьи Лодрё, урождённый Дарма Вангчук, или Марпа Переводчик – на тиб. mar pa chos kyi blo gro; около 1012 – 1097 гг. – лама-мирянин, принёсший из Индии в Тибет многие элементы буддийского учения Ваджраяны, включая Махамудру.], Гампопу [также известен как Дакпо Римпоче, на тиб. dwags-po lha-rje, букв. «человек из Гампо»; около 1079 – 1153 гг. – учитель тибетского буддизма, автор многих авторитетных сочинений] и др.;
• представьте себе учителей линии Кадам [также Кадампа, на тиб. bka' gdams pa – школа тибетского буддизма, основанная великим индийским учителем Атишей (около 982 – 1054 гг.) и его учеником Дромтонпой (около 1005 – 1054 гг.), развившая и сформулировавшая учение о Бодхичитте] трёх направлений [или трёх духовных линий, перенятых учениками Атишы после его смерти: линия Шести Канонических Текстов, линия Поэтапного Пути (Ключа к Четырём Благородным Истинам) и линия устной передачи Смысла шестнадцати сущностей];
• 5 патриархов традиции Сакья [также Сакьяпа, на тиб. sa skya pa, букв. «Серая Земля» – школа тибетского буддизма, основанная в 1073 г. Кхон Кончог Гьялпо (около 1034 – 1102 гг.), принадлежащая к школам новых переводов (сарма), и центром которой является одноимённый монастырь Сакья, округ Шигадзе, Тибет; глава школы носит титул Сакья Тридзин] – великих существ, хранящих традицию Ламдрэ [санкср. Маргапала, на тиб. lam ‘bras, букв. «Путь-плод» – доктрина в буддизме Ваджраяны, ставшая стержнем практик школы Сакья, базирующаяся на утверждении, что плод буддийской практики заключается в её процессе, или пути] – пути и плода, традиции Норпа и Царпа [2 подшколы основной традиции Сакья];
• представьте себе учителей традиции Гелуг [также Гелугпа, на тиб. dge lugs pa – тибетская традиция буддийского монастырского образования и ритуальной практики, известная в монгольском мире также как «жёлтая вера», центром которой стал монастырь Ганден, ныне расположенный в штате Карнатака, Индия] во главе с наставником-ламой Чже Цзонкапой [с тиб. букв. «человек из Цонгкхи», что обычно принято понимать как «человек из Луковой долины»; около 1357—1419 – тибетский видный религиозный деятель, философ и проповедник, вошедший в историю как реформатор тибетского буддизма и основатель школы Гелуг, впоследствии ставшей в Тибете наиболее многочисленной, и игравшей важнейшую роль в политике Тибета и близлежащих стран], его главных учеников: Гьялцаб Дже [на тиб. rgyal tshab rje; полное имя – Гьялцаб Дарма Ринчен (dar ma rin chen); около 1364—1432 гг; – тибетский буддийский наставник школ Сакья и Гелуг, сооснователь и настоятель монастыря Ганден], Кедруб Дже [возможны транскрипции Кхайдуб-Гэлэг-Балсан или Кхайдуб-джэ, Кедючжи (около 1385 – 1438 гг.) — один из главных учеников Чже Цонкапы, его первый биограф, третий Ганден Трипа (букв. означает «Держащий Золотой Трон»), посмертно провозглашён Первым Панчен-ламой (букв. означает «Великий учёный»)] – представьте себе, что они находятся справа и слева от него; в традиции Гелуг есть линия Сэ;
• представьте себе представителей тантрических линий преемственности; и у нас также много монгольских учителей: здесь присутствует очень много монголов, вы тоже можете представить себе великих наставников монгольской национальности, великих наставников прошлого – эти наставники, начиная с Будды, и до современных учителей, например, монгольских учителей, они сейчас являются для вас свидетелями зарождениями Боддхичитты. Пожалуйста, 43-я страница, где есть семичленная молитва – 43-я страница на русском языке.
Представьте себе Будду, его свиту, великих учителей, учёных, философов – они все сейчас являются вашими свидетелями, и мы совершаем практики простирания, совершения подношений, раскаяния, сорадования, потом просим Будд повернуть колесо учений и просим их не уходить, не оставлять живущих, и совершаем посвящение заслуг. Вот сейчас с этими мыслями прочитаем один раз семичленную молитву – пожалуйста, читайте вслух, громко:
«С почтением я совершаю простирания телом, речью и умом, подношу облака всевозможных даров, настоящих и воссозданных мысленно, раскаиваюсь во всех своих неблагих деяниях, накопленных с безначальных времён, и сорадуюсь заслугам всех святых и обычных существ – молю, оставайтесь с нами, покуда не иссякнет круговорот Бытия, и вращайте колесо Дхармы ради живущих! Посвящаю заслуги, свои собственные и других существ, достижению Великого Пробуждения».
Сейчас, когда мы произнесли семичленную молитву, мы прочитаем молитву о зарождении Боддхичитты. Когда мы провели семичленную молитву, – теперь, собственно, церемония для зарождения Боддхичитты: первая строфа – обращение за Прибежищем к трём Драгоценностям, пока мы не придём к полному Пробуждению. Что касается обращения за Прибежищем, существуют различные методы обращения за Прибежищем, соответствующие людям с малыми [умственными] способностями, средними способностями и высшими способностями. Если говорить о третьей категории, то здесь можно обращаться за Прибежищем с точки зрения Сутраяны и с точки зрения Тантраяны. В соответствии с духовным развитием того или иного человека, существуют разные способы обращения за прибежищем.
Метод, который мы используем для обращения за Прибежищем – это сутраянский метод: мы обращаемся за Прибежищем ради блага всех живых существ. Сангха [санкср. букв. – «собрание, множество» – название буддийской общины: в широком смысле, этот термин может употребляться для обозначения религиозного братства в целом; в более узком смысле – сонм существ, достигших определённой степени Просветления.] здесь – это Сангха Махаяны [санкср. букв. «Великой колесницы»], а результативное состояние – это состояние Будды. Под Дхармой мы понимаем учение Будды, и мы думаем здесь о том, что мы обращаемся за Прибежищем для того, чтобы реализовать драгоценность Дхармы при помощи драгоценности Сангхи: мы становимся драгоценностью Сангхи, и затем драгоценностью Будды – с этими мыслями мы обращаемся за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе. Они для нас – причинное Прибежище, которые помогут нам, они будут служить причиной для нашего достижения, реализации драгоценности Дхармы, драгоценности Сангхи, драгоценности Будды, поэтому они служат причинным прибежищем для нас.
Что самое важное здесь? Что вы порождаете в себе стремление самостоятельно достичь этих целей: вы не оставляете Будду, Дхарму и Сангху [только] как объекты почитания или восхищения, но это ваша цель – цель, к которой вы устремляетесь.
Теперь, следующая строфа: «Исполненный мудрости и сострадания, сегодня, в присутствии Будды, я порождаю устремление к полному Пробуждению ради блага всех живых существ». Как я уже объяснял вам выше, Боддхичитте должна сопутствовать мудрость постижения пустоты, поэтому вы должны думать, что все живые существа, во всех просторах пространства, – всех их я приведу к состоянию Будды, помогая им избавляться от страданий причин, поэтому вы сейчас зарождаете в своём сердце твёрдую решимость, что вы сами станете порождать эту Боддхичитту, вы сами станете Буддой ради блага всех этих живых существ, потому что все живые существа подобны вам: во всех нас есть природа Будды, поэтому есть возможность для них также достичь нирваны – мирного состояния, свободного от любых страданий, поэтому я приведу всех этих живых существ к этой цели – состоянию полного Пробуждения. Но чтобы суметь сделать это, мне нужно сперва самому достичь этой цели, чтобы я смог видеть ментальные предрасположенности всех живых существ, чтобы суметь без усилий оказывать им помощь, и поэтому сейчас я устремляюсь к достижению полного Пробуждения.
Мы удерживаем в уме эти 2 цели: привести всех живых существ к состоянию Будды и самому стать Буддой. С этими мыслями, мы устремляемся к состоянию Будды. Видите, здесь есть два намерения: первое намерение – помочь другим, привести всех их к состоянию Пробуждения, и второе намерение, служащее причиной для реализации предыдущего – это Боддхичитта: устремление достичь этой цели, состояния Будды. Боддхичитта включает в себя эти 2 устремления, поэтому сейчас зародите в себе такую решимость: «Я, ради блага всех живых существ, во всех просторах пространства[-времени], буду трудиться для достижения состояния Будды». Пожалуйста, медитируйте какое-то время о Боддхичитте. Затем, когда вы взрастите в себе этот альтруистический настрой Боддхичитты, мы прочитаем вместе 3 строфы – пожалуйста, медитируйте о Боддхичитте, почувствуйте сейчас сострадание, подумайте о страданиях всех живых существа, подумайте о том, что вы хотите избавить от страданий всех этих существ, и ради этой цели вы устремляетесь к достижению полного Пробуждения – состояния Будды, ибо это состояние, которое приносит радость.
[Медитация в течение минуты]
Сейчас вы устремились к достижению состояния Будды ради блага всех живых существ. Чтобы как-то выразить в словах эти чувства, прочитайте эти строфы – «Молитву о зарождении Боддхичитты» – 3 раза:
«Желая освободить всех существ, стану я всегда обращаться за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе, покуда не приду к полному Пробуждению. Исполненный мудрости и сострадания, сегодня, в присутствии Будды, я порождаю устремление к полному Пробуждению ради блага всех живых существ. Пусть Боддхичитта, драгоценная и величественная, появится там, где она до сих пор не возникла, а где возникла, пусть не увядает, но процветает и возрастает день ото дня. Покуда длится пространство[-время], пока живые живут, пусть в мире и я останусь [на всех уровнях бытия] страданий рассеивать тьму.
Желая освободить всех существ, стану я всегда обращаться за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе, покуда не приду к полному Пробуждению. Исполненный мудрости и сострадания, сегодня, в присутствии Будды, я порождаю устремление к полному Пробуждению ради блага всех живых существ. Пусть Боддхичитта, драгоценная и величественная, появится там, где она до сих пор не возникла, а где возникла, пусть не увядает, но процветает и возрастает день ото дня. Покуда длится пространство[-время], пока живые живут, пусть в мире и я останусь [на всех уровнях бытия] страданий рассеивать тьму.
Желая освободить всех существ, стану я всегда обращаться за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе, покуда не приду к полному Пробуждению. Исполненный мудрости и сострадания, сегодня, в присутствии Будды, я порождаю устремление к полному Пробуждению ради блага всех живых существ. Пусть Боддхичитта, драгоценная и величественная, появится там, где она до сих пор не возникла, а где возникла, пусть не увядает, но процветает и возрастает день ото дня. Покуда длится пространство[-время], пока живые живут, пусть в мире и я останусь [на всех уровнях бытия] страданий рассеивать тьму.»
Сегодня моя жизнь принесла свой плод: этой молитвы нет у нас в нашем молитвеннике. Сегодня мы взяли на себя обязательства, что мы будем пребывать здесь, пока существует пространство[-время], дабы трудиться на благо всех живых существ. Это очень сильная [переводчица почти всхлипывает на этом слове], мощная и твёрдая решимость, которую мы сегодня зародили, когда прочитали эту строфу: «Покуда длится пространство-[время]…»
С этим намерением, наставник Шантидэва говорит: сегодня и впредь, даже если наш ум будет отвлечён или мы будем в беспамятстве, даже если мы будем спать или идти куда-то – заслуги наши будут постоянно возрастать. Пусть даже у нас пока не настоящая Боддхичитта, но лишь её подобие – всё равно, мы сможем порождать заслуги огромные, как огромно пространство[-время]: это наша главная дхармическая практика – взращивание Боддхичитты и мудрости постижения пустоты.
Что касается пустоты, я медитировал об этом на протяжении 60-ти с высшим [!] лет: я начал с медитации о пустоте, затем о Боддхичитте, и на ежедневной основе я медитирую о пустоте и Боддхичитте. Я, конечно, выполняю практики йоги божеств, я выполняю множество ритуалов, множество молитв, которые, в том числе, способствуют долгой жизни, но эти 2 главные практики – практики Боддхичитты и мудрости постижения пустоты – без этих 2-х компонентов все остальные практики не будут столь эффективны. Если мы опираемся на эти 2 фактора, все остальные наши практики будут очень сильными. Я говорю сейчас вам об этом, отталкиваясь от собственного опыта.
Я рассказывал вам о Боддхичитте, о мудрости постижения пустоты – эти 2 практики должны быть основной опорой вашей духовной практики. Если вы будете так поступать, то тогда все те объяснения, которые я даю, будут иметь для вас какой-то смысл – они достигнут своей цели.
Сколько здесь мирян, мужчин и женщин, хотят принять обеты буддиста-мирянина? Среди обетов буддиста-мирянина есть несколько видов. Можно принять все 5 обетов буддиста-мирянина: не убивать человеческое существо, не воровать, не лгать: не говорить какую-то серьёзную ложь, не совершать прелюбодеяний и не принимать алкогольные, спиртные напитки.
Конечно, если вы убьёте человеческое существо, то даже и без этих обетов вы окажетесь в тюрьме. Если вы будете воровать чужое имущество, то, опять же, вас ждёт правовое преследование. Если вы, например, будете кого-то насиловать, это, опять же, влечёт за собой уголовное преследование. Если говорить о серьёзных видах лжи: например, говорить, что вы обладаете какими-то сверхъестественными способностями (например, ясновидением), которыми вы не обладаете, а вы утверждаете, что всё это у вас есть, что у вас есть какие-то высокие духовные переживания; если вы говорите это с целью обмануть других, ввести их в заблуждение, проявить лицемерие – у вас нет никаких высоких духовных свершений, это серьёзный вид лжи. Обычные люди, такие, как вы, – скорее всего, у вас нет такой опасности, что вы такую ложь произнесёте, а вот такие люди, как я, восседающие на высоком троне – есть, конечно, риск, что мы сможем допустить вот такую серьёзную ложь. Далее, что касается буддистов-мирян: сложно, может быть, вам отказаться от алкоголя, от водки. Самое лучшее, если бы вы могли взять на себя обязательство вообще не пить алкоголь вовсе. Однако, если вам приходится пить спиртное, например, из соображений здоровья – всё равно, не нужно пить слишком много, не нужно напиваться, но лишь немножко, совсем чуть-чуть алкоголя – это допустимо: может быть, для того, чтобы утолить жажду. Таковы 5 обетов, которые вы должны хранить. Пожалуйста, поднимите руки, если вы хотите принять 5 обетов буддиста-мирянина. Это ваш собственный выбор.
В этом случае мы проведём церемонию дарования обетов буддистов-мирян. Лучший буддист-мирянин – это буддист-мирянин, придерживающийся целибата, безбрачия. Но есть и следующий уровень обетов буддистов-мирян, когда вы храните только 5 перечисленных мною обетов. И даже вы можете выбрать только какой-то 1 обет, или 2 обета, или большинство из них – на ваш выбор: вы можете выбрать 1 обет, 2 обета, 3 обета, 4 или все 5. Я буду даровать вам все 5 обетов буддиста-мирянина.
Представьте себе, что Будда сейчас собственной персоной присутствует здесь: вот там, где сейчас, за моей спиной, расположен образ Будды, что там по-настоящему находится Будда. Коснитесь лба, горла и сердца, совершая, таким образом, перед Буддой простирания. И теперь подумайте, что вы берёте на себя 5 обетов буддиста-мирянина, и причиной этому является то, что для достижения полного прекращения, мы стремимся к тому, чтобы избавиться от всех недостатков и изъянов, и такое состояние, свободное от этих изъянов, и является истиной прекращения. И, прежде, нам необходимо искренне зародить устремление к оставлению этих изъянов. И поэтому, мы даём обещание не совершать таких поступков в будущем.
Как говорилось уже прежде, необходимо отвратить или избавиться от совершения недобродеятельных действий, затем, в середине, необходимо прекратить омрачения, и, в конце, необходимо избавиться от двух видов завес. И поэтому, следуя этому порядку, сперва мы стремимся к тому, чтобы избавиться от недобродеятелей, избавиться от причин, из которых появляется страдание страдания, и поэтому сейчас мы стремимся к тому, чтобы принять на себя 5 обетов мирянина. И цель, к которой мы стремимся, принимая эти обеты – зарождение совершенного прекращения в потоке нашего сознания. И для этого вы думаете, что сейчас я принимаю эти обеты мирянина.
Когда мы говорим об истине прекращения, этим конечным прекращением является состояние Будды – состояние Будды во всей полноте отбрасывания всего негативного и принятия или совершения всего позитивного. И та личность, которая достигла этого состояния, может зваться архатом [санкср. букв. «достойный»], и первым шагом (здесь существует несколько уровней) является прекращение совершения недобродеятелей. И мы принимаем эти обеты не потому, что мы боимся, что это наказуемые законом преступления, а потому, что мы желаем не совершать недобродеятелей, таких как убийство, [воровство,] произнесение [серьёзных видов] лжи, прелюбодеяние, принятие алкогольных или обедняющих субстанций и т.д.. И так как это принятие обетов связано с Боддхичиттой, мы думаем, что мы принимаем эти обеты для того, чтобы в будущем достичь полного Пробуждения на благо всех живых существ. И поэтому сейчас мы принимаем обеты Упасаки [санкср. букв. «рядом, подле, вместе» – «последователь, ученик, служитель»], т.е. 5 обетов мирянина, и, принимая эти обеты, мы принимаем Прибежище.
Обычно есть слова из палийского канона [cлово «пали» букв. означает «строка, строфа» и имеет прямое отношение к каноническим буддийским текстам Тхеравады, букв. «учения старейшин» – старейшей сохранившейся школы буддизма, одной из восемнадцати ранних буддийских школ], слова обета принятия Прибежища. Учитель говорит, что мы сейчас не будем их произносить – давайте лучше произнесём слова на санскрите: «Намо Буддая, Намо Дхармая, Намо Сангхая» – «я принимаю Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе». И повторяйте за Учителем слова принятия Прибежища, и когда мы повторим их в третий раз, во время третьего повторения вы представляете себе, что в вашем потоке сознания появились обеты – 5 обетов мирянина. И теперь повторяйте вслед за Учителем:
НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ!
НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ!
НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ!
И теперь вы думаете, что вы превратились в гьянина [от санкср. джняна, или гьяна – букв. «истинное знание»], обязующихся хранить 5 обетов мирянина. И затем, Далай-Лама произнесёт слова-обещания хранить эти обеты, которые не надо будет повторять за ним, и смысл этих слов заключается в том, что мы обещаем, что мы будем хранить обеты, принятые сегодня. Так как хранение обетов, начиная от обетов мирянина и затем до обетов Пратимокши [санкср. букв. «свод буддийских монашеских правил»] – монахов, и обетов Боддхисаттвы и Ваджраяны, является способом для достижения полного Пробуждения, мы обязуемся хранить 5 обетов мирянина: мы обязуемся хранить их верно, хранить их правильно. И после того, как [будут] произнесены эти слова, на этом мы заканчиваем ритуал принятия обетов мирянина.
И также, я думаю, что было бы правильно произнести следующие строки: мы сейчас представляем себе, что перед нами находится Будда вместе с окружением, и мы представляем себе, что вокруг него также находятся 8 великих Боддхисаттв, ближних духовных сынов Будды: Авалокитешвара, Майтрейя, Ваджрапани [санскр. Ваджра — «удар молнии; алмаз», санкср. Пани — «в руке»; букв. «держащий в руке алмаз/удар молнии/ваджру»], Самантабхадра [санкср. букв. «всевеликодушный, всеблагой»] и др. великие Боддхисаттвы: мы представляем себе, что [рядом] находятся 8 ближайших духовных сынов Будды, 8 великих Боддхисаттв, и среди них мы представляем себе и Арья Тару [санкср. слово, на тиб. drolma, букв. «Сердечная спасительница» – одна из главных Боддхисаттв буддизма, по преданиям, родившаяся из слезы Бодхисаттвы Арья Авалокитешвары в тот момент, когда тот оплакивал страдания мира: из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась Тара, ставшая его женой].
Все достоинства Будды заключаются во всеведении, сострадании и силе. И мы представляем себе, что Будда является драгоценностью, в которой заключены все эти 3 вида достоинств Будды. Таким образом, Будда является тем, кто обладает этими абсолютными тремя качествами, и поэтому, когда мы стремимся достичь полного Пробуждения, мы стремимся к достижению этих благих качеств: силы, сострадания и всеведения. И когда мы говорим о силе, это не нечто, не какая-то сила для обуздания или покорения других – это сила, или способность, для обуздания своего собственного ума так, чтобы мы смогли обрести способность приносить пользу другим живым существам, чтобы эта способность увеличивалась всё больше и больше [со временем]. Поэтому я сейчас дам устную передачу мантры Будды Шакьямуни – повторяйте за мной:
ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИ СОХА!
ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИ СОХА!
ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИ СОХА!
Это была мантра Будды Шакьямуни. И вы представляете, что Будда Шакьямуни находится перед вами, и из трёх его мест [вероятно, лба, горла и сердца] исходят лучи света и растворяются в трёх ваших местах вашего тела, и, тем самым, вы обретаете благословение Будды Шакьямуни – представляйте себе таким образом.
Затем, это благословение Будды Шакьямуни: когда мы говорим о благословении, – это великолепие, передающееся живым существам – таким образом, это великолепие и сияние Будды Шакьямуни – представляйте себе, что оно полностью очищает все недобродеятели, завесы и кармические отпечатки нашего потока сознания, это и есть значение слова благословения: мы представляем себе таким образом.
И мы с вами говорили о великом сострадании, Боддхичитте, и мы представляем себе, что великое сострадание всех Будд проявляется в виде Авалокитешвара: Авалокитешвара является проявлением сострадания всех Будд. И мы обращаемся к Авалокитешваре с однонаправленным обращением, и мы представляем себе, что из трёх мест Авалокитешвары исходят лучи света и растворяются в трёх ваших местах. И как уже говорилось прежде, вы получаете благословение для развития вашей практики сострадания, и вы представляете себе, что вы стали теми счастливчиками, которые обрели такое благословение Авалокитешвары, и повторяйте за Далай-Ламой мантру Авалокитешвары:
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!
Это была мантра Авалокитешвары – божества сострадания. И дальше – Манджушри. Манджушри [санкср. букв. «великолепная слава» – в буддизме Махаяны и Ваджраяны Боддхисаттва, «хранитель Рая на Востоке», легендарный сподвижник исторического Будды Гаутамы, проводник и учитель Будд прошлого, духовный отец Бодхисаттв, считающийся воплощением Праджняпарамиты] – это божество мудрости. На самом деле, Манджушри – это мудрость, различающая явления, которую необходимо зародить в нашем потоке сознания, – это и есть истинный Манджушри. И то сострадание, которое нам необходимо зародить в нашем потоке сознания – это и есть истинный Авалокитешвара.
Затем, в конечном итоге, эта различающая мудрость в нашем потоке сознания становится всё более и более мощной, и, в конце концов, превращается в мудрость, постигающую пустотность. И для того, чтобы усилить, увеличить эту мудрость, из этих восьми ближайших сынов Будды мы обращаемся к Манджушри: мы представляем себе, что из трёх мест Манджушри исходят лучи света и растворяются в наших трёх местах, и мы становимся теми счастливчиками, кто обретает благословение Манджушри для того, чтобы увеличить нашу собственную мудрость. Повторяйте за Далай-Ламой мантру Манджушри:
ОМ АРА БАЗА НАДИ!
ОМ АРА БАЗА НАДИ!
ОМ АРА БАЗА НАДИ!
Это была устная передача мантры Манджушри. И затем, обычно здесь следует мантра Ваджрапани, который является проявлением силы всех Будд, но здесь я дам передачу мантры Тары, потому что Тара является проявлением деяний всех Будд. Чистый элемент ветра [воздуха] – это Тара. Таким образом, все деяния Будд происходят с помощью энергии, или с помощью ветра [воздуха], и Тара является проявлением этой чистой энергии, или чистого элемента ветра [воздуха] всех Будд. И по этой причине, я сейчас дам устную передачу мантры Тары:
ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА!
ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА!
ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА!
И на этом завершены ритуалы зарождения Боддхичитты и принятия обетов мирянина, а также устная передача этих мантр Будды и других Боддхисаттв.
И сейчас уже почти что 11:30, и поэтому мы завершим на этом нашу утреннюю сессию. И, как говорилось прежде, медитация на Боддхичитту и пустотность – это то, что необходимо будет выполнять каждый день – настолько, насколько мы можем. Если мы выполняем эти медитации, то они принесут огромную пользу. И поэтому необходимо проявить усердие, упорство, и если мы занимаемся так 1 год, 5, 10, 12 лет, 20, то, определённо, это трансформирует наш ум, это принесёт нам огромную пользу. Это не произойдёт как-то автоматически, подобно включению света с помощью выключателя – постепенно, шаг за шагом, мы сможем достичь этих результатов. Сейчас это цепляние за истинное существование постепенно будет трансформироваться, постепенно наш ум будет меняться, и мы сможем достичь благих перерождений. В конечном итоге, мы сможем достичь полного Пробуждения. И достижение полного Пробуждение происходит только лишь с помощью медитации на Боддхичитту и постижение пустотности. И на этом мы завершаем нашу утреннюю сессию. Спасибо!»

Автор расшифровки, комментариев, переводов и вопросов – Чаадаев Д.А., февраль-март 2018, с огромным уважением к всестороннему благостному знанию и развитию всех людей и землян в целом.


Комментарии 0


Чтобы читать и оставлять комментарии вам необходимо зарегистрироваться и авторизоваться на сайте.

Моя страницаНастройкиВыход
Отмена Подтверждаю
100%
Отмена Подтверждаю
Отмена Подтверждаю